Индивид локально скорее не сможет создать что-то значимое для других, для общества. Для этого нужна живая духовная сила, ощущение своей свободы и стремление к совершенству. На уровне социальных отношений такую силу придает культура. Она дает инструмент конструирования личностного бытия, как части социального. Человек осознает себя творцом не только своей жизни, но и жизни всего общества. Он не замыкается на себе, а реализует бытийные ценности, осознает свою значимость, развивает свое духовное достоинство. Тогда субъектность становится платформой для распространения идеи всеобщей интеграции, взаимосвязи. Культура тем самым формирует ответственность, когда результаты своих действий как реализации своих прав рассматриваются в контексте общества, культуры, прогнозируется их влияние на социальные группы, изменения в обществе, культуре.

Человек, живущий всю жизнь, с рождения до смерти, в собственной однородной культурной среде, может оказаться вообще не в состоянии понять, что он живет "в культуре", а тем более тематизировать, объективировать культуру как предмет исследования. Чтобы поставить вопрос об изучении того, что отличает мою жизнь и жизнь моих соплеменников, соотечественников, современников от жизни других больших групп людей прошлого и нынешнего времени, при всем кажущемся единообразии универсальных жизненных характеристик, таких, как рождение, взросление, смерть, властные отношения, семейные структуры и так далее, необходимо прежде всего столкнуться с этим другим, увидеть и пережить его воочию. Из такого столкновения и переживания еще в античные времена зародилась философская интерпретация культуры.

Именно человеческая природа в ее специфике делает человека культурным существом. Быть культурным существом означает:

а) быть существом недостаточным;

б) быть существом творческим.

Недостаточность, писал Гердер, заключается в том, что человек, лишенный свойственных животному безошибочных инстинктов, - самое беспомощное из всех живых существ. У него нет темного врожденного инстинкта, влекущего его в его собственную стихию, да и самой "его" стихии не существует. Нюх не приводит его к травам, которые необходимы, чтобы побороть болезнь, механический навык не побуждает его строить гнездо... и т.д. Иными словами, из всех живых существ человек - самое неприспособленное к жизни.

Поскольку выживание человека не гарантировано самой природой, оно становится для него практической задачей, а среда и он сам в ней - предметом постоянной рефлексии. Человек оказывается вынужденным анализировать свою среду, выделять те ее элементы, которые необходимы для удовлетворения его инстинктивных потребностей (у животных потребности и средства их удовлетворения изначально скоординированы). Так происходит приписывание значений элементам среды; ориентация на значения делает поведение осмысленным и понимаемым как для самого действующего индивида, так и для наблюдателя.

Подходы к культуре в философии:

В историческом подходе идея культуры выражает степень развитости разумного начала, поступательного исторического развития, воплощенного в религии, науке, искусстве, праве, морали как объективациях разума. Кроме того, формируется целостное понимание культуры, рассматриваемой как развитие способностей ума (Гердер), проводится различие между культурой умения как цивилизованностью и культурой воспитания как нравственностью (Кант). Гегель анализировал такие проявления культуры, как искусство, религия, философия (наука) в качестве различных форм самопознания разума, в виде духа народа, творящего историю и формирующего своего рода «лики» культуры. В целом немецкая классическая философия рассматривала культуру как прогресс морального (Кант), эстетического (Шиллер), философского (Гегель) сознаний. Эта философия отождествляла культуру с формами духовного и политического саморазвития человека общества, исходя из признания множества типов и форм культуры, располагающихся в определенной исторической последовательности и образующих единую линию духовной эволюции человечества.

В «философии жизни» дух, рассматриваемый как субстанция культуры, был истолкован как проявление целостности, организации психической жизни, мировоззрения, а не разума, поэтому явления культуры с точки зрения этой философии требуют особого типа постижения — психологического понимания (Дильтей). На этой основе формируются представления о культуре как о механизме социального подавления бессознательных психических процессов (Фрейд), об исторической самобытности и локальности культур, каждая из которых обладает особым менталитетом, «душевным настроем» жизни.

«Философия культуры» (этот термин в начале XIX в. ввел немецкий романтик Л. Мюллер) как относительно самостоятельная область философии стремилась синтезировать теории о сущности и значении культуры как сферы духовной жизни. Основным для философии культуры явился вопрос о существовании культурных универсалий, могущих служить основанием для осмысления сфер культуры, ее судьбы. В качестве таких универсалий как норм культуротворчества, могущих служить основанием для философского осмысления как культуры в целом, так и ее отдельных проявление, рассматривались: 1) общезначимые временные ценности — логические, эстетические, нравственные (Виндельбантд, Риккерт);2) логические основания различных сфер культуры ( Коген, Наторп);  З) символополагающая деятельность как субстанциональная основа всех сфер культуры, понимания явлений культуры как символических форм (Кассирер); 4) универсальные структуры ценностного сознания (Шелер); 5) представления  о психобиологическом единстве человечества (Юнг); 6) идеи об осевой изначальности смысла культуры, по отношению к которому смыслы всех ее последующих разновидностей являются своего рода частными шифрами (Ясперс).

В XX в. внимание философов все больше стало переключаться от рассмотрения культурных констант, т.е. постоянных устойчивых элементов, существующих в более или менее неизменном виде во всех культурах и тем самым дающих возможность говорить о культуре вообще, на многообразие культурного оформления человеком своего существования и на различия, наблюдающиеся в разных культурах. Благодаря этому изменился сам предмет исследования: не культура человечества стала предметом, а конкретные культуры.

Такой подход постепенно привел к отказу от глобально-эволюционистских построений, популярных в XIX - начале XX в. и имевших основания в работах таких философов, социологов, этнологов, как Г. Спенсер, Э. Дюркгейм, Э. Тэйлор, хотя не к отказу от идеи эволюции вообще; последняя стала наблюдаться и улавливаться уже в отдельных культурах. Культурфилософской основой такого рода исследований в эмпирических науках о культуре стали так называемые циклические теории культурного развития. Под культурными циклами при этом понимается определенная последовательность фаз изменения и развития культуры, которые следуют закономерно одна за другой и при этом мыслятся как возвращающиеся и повторяющиеся. Здесь налицо аналогия с человеческой жизнью. Человек проходит детство, юность, зрелость, старость и умирает. То же самое происходит с культурами: каждая культура проходит свой цикл и умирает.

Разные представители циклизма по-разному подходили к определению жизненного субстрата культуры, по-разному описывали фазы ее существования, по-разному классифицировали и распределяли живые и умершие культуры. Русский историк и культуролог Н. Данилевский, изложивший свою теорию в книге "Россия и Европа", впервые изданной в 1871 г., говорил о "культурно-исторических типах", выделяя 10 таких типов: египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский или древнесемитский, индийский, иранский, еврейский, греческий, римский, новосемитский или аравийский, германо-романский или европейский. Каждый их этих культурно-исторических типов, или цивилизаций, переживает собственную историю.